Simone de Beauvoir: Del sexo al género - reseña crítica

Cristina Sánchez Muñoz hace un recorrido por la vida y obra de Simone de Beauvoir, una de las intelectuales más importantes del siglo XX, cuya influencia es notoria hasta nuestros días. Haciendo especial hincapié en los libros “El segundo sexo” y “La vejez”, la autora explora las principales temáticas y conceptos que desarrolla Beauvoir en sus trabajos.

Además, proporciona un pequeño glosario para que el lector pueda repasar aquellos términos que son necesarios para comprender el contexto general del pensamiento de Simone de Beauvoir.

La filósofa que no se sentía filósofa

Más allá de haber dedicado su vida a la reflexión y el cuestionamiento de ciertas ideas existentes en la sociedad, Simone manifestó en varias ocasiones no identificarse como una filósofa. Sánchez Muñoz repasa tres referencias a las que las personas suelen aludir para representar a Simone de Beauvoir:

1. La compañera de Sartre: desde que sus vidas se cruzaron, pasaron toda una vida juntos, y ambos desarrollaron sus obras con varios ejes en común pero tratados de manera diferente. Es un error común pensar a Simone como una suerte de discípula de Sartre porque, a pesar de las claras evidencias, ella desarrolló una voz propia y original. 
2. La pensadora que habló de las mujeres: nadie puede negar que Simone de Beauvoir marcó un antes y un después en cuanto al pensamiento filosófico relacionado con la mujer. Sus cuestionamientos a un esencialismo biológico que condicionaba a las mujeres a encasillar sus vidas dentro de determinados parámetros de comportamiento revolucionaron tanto a la filosofía como a la sociedad en conjunto.
3. La autora de la frase “No se nace mujer, se llega a serlo”.

Llegando a ser Simone de Beauvoir

Simone de Beauvoir nació en 1908 en París, en el seno de una familia burguesa, donde su destino parecía ser similar al de muchas otras mujeres: casarse con un hombre de su misma condición social, tener hijos y encargarse del hogar. Pero, a causa de una debacle económica familiar, ese destino se vio alterado y Simone debió ser educada para poder mantenerse.
Aunque para su padre esto resultara un infortunio, ese futuro sin un matrimonio era lo que Simone anhelaba para alcanzar su autonomía. Su vida y su manera de ser estuvieron profundamente ligadas a la filosofía existencialista. Simone siempre mostró una marcada voluntad por “hacerse a sí misma”.

A los 16 años, estaba preparando su examen de ingreso a la universidad y debía elegir una carrera que pudiera asegurarle un buen futuro. Decidió estudiar filosofía porque sentía que la ayudaría a cumplir su deseo de aprehender el sentido del mundo que la rodeaba. Además, podría contentar a sus padres, ya que luego podría trabajar ejerciendo la docencia.

Siempre supo que quería ser escritora. No se consideraba capaz de ser filósofa y generar un conjunto de ideas universales. Creía que solo podría contar lo que había de original en su experiencia y que, para ello, debía dedicarse a la literatura.

Utilizó la escritura para expresarse y marcar su lugar en el mundo; esto hace muy difícil separar lo literario de lo filosófico en su escritura.

Termina resultando llamativo que nunca se sintiera filósofa, ya que encomendó su vida a deconstruir creencias profundamente arraigadas en la cultura, usando como principales herramientas la filosofía existencialista y la hegeliana.

Los amores necesarios

En el año 1928, acabó su licenciatura y se preparaba para el examen oficial que le permitiría ser profesora. Es allí que conoció a Jean Paul Sartre, quien se presentó al mismo examen. Su encuentro con Sartre fue otro de los puntos de inflexión en su vida, ya que a partir de allí compartirían toda una vida juntos.

Sartre y Beauvoir experimentaron su vínculo en libertad con otras personas, a quienes dejaban entrar en su círculo íntimo. Fueron llamados “los amantes de la libertad”, y nunca vivieron bajo el mismo techo.

Su relación se basaba en la distinción entre “los amores necesarios”, como el suyo, y “los amores contingentes” de los cuales ambos coincidian que no debían privarse.

La ofensiva existencialista: Les temps modernes y la literatura comprometida

El existencialismo es una corriente filosófica que comienza en el siglo XIX con precursores como Nietzsche y Kierkegaard. Luego, en el siglo XX, encontramos referentes como Heidegger, Sartre, Beauvoir y Albert Camus.

Los existencialistas rechazan la aceptación de un mundo predestinado para el sujeto. Al contrario del pensamiento esencialista, para ellos no hay identidad previa sino que las personas somos lo que hacemos, sin valores definidos anteriormente que regulen nuestra existencia.

En octubre de 1945, se crea la revista “Les temps modernes”, bajo la dirección de Sartre y de la cual Simone formaba parte del comité editorial. El objetivo de esta publicación era principalmente “contribuir a que se produzcan ciertos cambios en la sociedad que nos rodea”, como anunciarían ellos mismos.

Beauvoir publicaría muchos de sus escritos en la revista, incluso algunos que posteriormente formarían parte de “El segundo sexo”. Es también alrededor de esos años que publica sus ensayos filosóficos “Pirro y Cineas” y “Para una moral de la ambigüedad”, donde se refleja su interpretación de la moral existencialista y el trasfondo teórico de “El segundo sexo”.

El fundamento de esta moral existencialista será la aceptación de la libertad propia. Se niega la existencia de valores absolutos que deban condicionar las acciones de los individuos. Al contrario, es la existencia misma la que hace surgir esos valores a partir de los que se juzgarán los proyectos con los que el individuo se comprometa.

En “Para una moral de la ambigüedad”, el término ambigüedad hace referencia a la tensión entre nuestros proyectos y las fuerzas externas que los limitan. Posteriormente, en “El segundo sexo”, Simone expone que la experiencia de las mujeres se encuentra atrapada en esa ambigüedad.

Sus influencias intelectuales

• Jean Paul Sartre: fueron muy cercanos tanto en lo personal como en lo intelectual. Solían leer lo que escribían mutuamente y corregir sus textos entre sí, por lo que varios conceptos figuran en la obra de ambos, aunque abordados de manera diferenciada.
• La fenomenología: es el estudio de “los fenómenos”, es decir, las cosas tal y como aparecen en nuestra experiencia, analizada siempre desde el punto de vista subjetivo de la primera persona. Los principales exponentes que influyeron en el pensamiento de Beauvoir fueron Edmund Husserl, Martin Heidegger y Maurice Merleau - Ponty.
• La dialéctica hegeliana: toma de Hegel la dialéctica del amo y del esclavo para reinterpretarla desde el existencialismo.

El existencialismo de Beauvoir 

La autora define algunos términos clave del existencialismo que Beauvoir redefinió:

• Proyecto: es lo que debemos encaminarnos a ser para ir en busca de nuestra libertad. Para Beauvoir, esto constituye nuestra existencia.
• Situación: es un límite a la libertad del sujeto. Beauvoir plantea que existen “situaciones privilegiadas” donde el sujeto no encuentra problemas para desarrollar su proyecto en libertad y otras situaciones donde las posibilidades de realización del sujeto se ven muy limitadas.
• Trascendencia: es el proceso mediante el cual los individuos van más allá de un estado de las cosas que ya viene dado. Un sujeto puede trascender cuando se entiende como un proyecto que va más allá de la situación.
• Reciprocidad: es la relación que se establece entre dos conciencias, donde ambas se reconocen mutuamente y, por lo tanto, existe una simetría en la relación. 

El segundo sexo

En el año 1947, Simone viaja a Estados Unidos para dar una serie de conferencias, y es allí donde hace sus primeras observaciones sobre la situación de las mujeres estadounidenses. Ella misma afirma en sus declaraciones que hasta aquel momento sentía que había vivido en una burbuja en cuanto a su condición de mujer en un mundo marcadamente masculino.

Es a partir del impacto que este viaje le genera que empieza a investigar sobre las representaciones de la mujer en la biología, en la historia y en la cultura en general. También es en el proceso de escribir “El segundo sexo” que toma mayor conciencia de, por un lado, su situación privilegiada y, por otro, de la necesidad de luchar contra la opresión masculina.

Finalmente, la obra se publicó en dos volúmenes: “Los hechos y los mitos” y “La experiencia vivida”. En ellos expuso cómo la mujer es considerada un ser inferior, con destinos predeterminados por su naturaleza biológica. También se atrevió a plantear la forma en la que el matrimonio y la maternidad sometían a las mujeres.

De más está decir que todas estas ideas convulsionaron a la sociedad en todos los sentidos. Muchas mujeres manifestaron que el libro de Simone de Beauvoir las había ayudado a tomar conciencia de sí mismas, mientras que otro gran sector de la sociedad se escandalizó completamente, incluso el Vaticano, que declaró prohibido al libro.

La mujer como la otra

Beauvoir se inspira en la dialéctica hegeliana del amo y el esclavo para explicar la situación de las mujeres en relación con los hombres. Para Hegel, la alteridad es la lucha entre dos conciencias en la que una intenta afirmarse a través de la otra.

En sus trabajos, Beauvoir plantea que, en el caso del hombre y la mujer, lo que se establece entre ambos es algo más que alteridad y que la mujer queda definida como lo “absolutamente otro”. Es decir, que todo es determinado con base en el hombre y no existe una reciprocidad para con la mujer, que queda relegada a un lugar de otredad permanente.

El cuerpo como situación

Otro de los puntos clave del pensamiento de Beauvoir es el cuerpo como objeto a través del cual existimos en el mundo y nos reconocen los demás. Además, esos cuerpos están sujetos a valoraciones culturales que generan ciertas expectativas en la sociedad, especialmente en el caso de las mujeres.

Es necesario aclarar que de ninguna manera Beauvoir plantea al cuerpo como una esencia a partir de la cual las mujeres deban actuar de determinado modo. El cuerpo no es el problema, el problema es cómo este es interpretado por la sociedad, dictaminando comportamientos diferenciados para los cuerpos femeninos y los cuerpos masculinos.

Otra cosa que resulta importante mencionar es que Beauvoir no utiliza el término “género” para hablar de estas interpretaciones culturales, ya que ese concepto pertenece a un momento de elaboración posterior, en los años sesenta.

La vejez

El tema de la ancianidad también es un asunto que forma parte constante de la obra de Simone de Beauvoir. En su última publicación, “La vejez”, hace un análisis exhaustivo de la situación de las personas mayores, tema que aún hoy resulta difícil de tratar.

Podemos encontrar una continuidad conceptual entre “El segundo sexo” y “La vejez” en la búsqueda de un distanciamiento de lo biólogico para poner el foco en las construcciones culturales que se fijan sobre los cuerpos de las mujeres y de los ancianos.

Notas finales

Sin dudas, este es un libro necesario para poder conocer en detalle la vida y las influencias que llevaron a Simone de Beauvoir a escribir una de las obras que marcaron un punto de inflexión en el pensamiento de la sociedad.

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